---

الآية: 57 من سورة الأحزاب

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً (57)

«إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ» بالتكلم فيه بما لا ينبغي ، فوصف اللّه نفسه بأنه يؤذى ، ولم يؤاخذ عن أذاه في الوقت من آذاه ، فأمهلهم ولم يؤاخذهم ، وجعل له ذلك الأذى الاسم الصبور ، فوصف نفسه بالصبور ، وذكر لنا من يؤذيه وبما ذا يؤذيه ، وطلب من عباده رفع الأذى مع قدرته على أن لا يخلق فيهم ما خلق ، مع بقاء اسم الصبور عليه ، ليعلمنا أنا إذا شكونا إليه ما نزل بنا من البلاء ، أن تلك الشكوى إليه لا تقدح في نسبة الصبر إلينا ، فنحن مع هذه الشكوى إليه في رفع البلاء عنا صابرون ، كما هو صابر مع تعريفنا وإعلامه إيانا بمن يؤذيه وبما يؤذيه ، لننتصر له وندفع عنه ذلك وهو الصبور ، فمن كان عدوا للّه فهو عدو للمؤمن ،

وقد ورد في الخبر [ ليس من أحد أصبر على أذى من اللّه ] لكونه قادرا على الأخذ وما يأخذ ، ويمهل باسمه الحليم ،

وقد كذّب وشتم ورد في الصحيح [ شتمني ابن آدم ولم يكن ينبغي له ذلك ، وكذبني ابن آدم ولم يكن ينبغي له ]

(الحديث) فقوله ولم يكن ينبغي له ذلك لما له عليه تعالى من فضل إخراجه من الشر الذي هو العدم إلى الخير الذي بيده تعالى وهو الوجود ، فكان التعريف بذلك ليرجع المكذب عن تكذيبه ، والشاتم عن شتمه ، فإن الدنيا موطن الرجوع والقبول منه ، والآخرة وإن كانت موطن الرجوع ولكن ليست بموطن قبول ، واتصف الحق بالصبر على أذى العبد ، وعرّف أهل الاعتناء من المؤمنين بذلك

-صورة الشاكي- ليدفعوا عنه ذلك الأذى ، فيكون لهم من اللّه أعظم الجزاء ، فلا أرفع ممن يدفع عن اللّه أذى «إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ» أي أبعدهم ، واللعنة البعد ، وسببه وقوع الأذى منهم ، فوجبت عليهم اللعنة «وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً» لو كان الأمر كما يتوهمه من لا علم له من عدم مبالاة الحق بأهل الشقاء ، ما وقع الأخذ بالجرائم ، ولا وصف اللّه نفسه بالغضب ، ولا كان البطش الشديد ، فهذا كله من المبالاة والتهمم بالمأخوذ ، إذ لو لم يكن له قدر ما عذب ولا استعدّ له ، وقد قال في أهل الشقاء :" وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً ".

---

المراجع:

(57) الفتوحات ج 1 / 730 - ج 4 / 317 - ج 1 / 356 ، 680 - ج 2 / 206 - ج 4 / 317 - ج 3 / 36 - ج 4 / 317 - ج 3 / 36 - ج 4 / 318 - ج 1 / 612 ، 730 - ج 3 / 463 (58) الفتوحات ج 3 / 381