إشارات في تفسير القرآن الكريم

للشيخ الأكبر محي الدين ابن العربي

مستخلصة من الفتوحات المكيّة وكتبه الأخرى

الآيات: 254-255 من سورة البقرة

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفاعَةٌ وَالْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ (254) اللَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِما شاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (255)

ورد أن آية الكرسي سيدة آي القرآن ، فقد ثبت في الأخبار تفاضل سور القرآن وآية بعضه على بعض في حق القارئ بالنسبة لما لنا فيه من الأجر ، فكانت آية الكرسي سيدة آي القرآن ، لأنه ليس في القرآن آية يذكر اللّه فيها بين مضمر وظاهر في ستة عشر موضعا منها إلا آية الكرسي ، ولما كانت الآيات العلامات ، ولا شيء أدل على الشيء من نفسه ، وآية الكرسي كلها أسماؤه وصفاته ، لا يوجد ذلك في غيرها من الآيات ، فدل على نفسه بنفسه ،

[ توحيد ألوهية ]

فقال : «اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ» فنفى وأثبت بضمير غائب على اسم حاضر له مسمى غيب ، وما نفى الحق إلا الألوهة أن تكون نعتا لأكثر من واحد «الْحَيُّ» صفة شرطية في وجود ما له من الأسماء ، فإنه لما لم يتمكن أن يتقدم الاسم الحي الإلهي اسم من الأسماء الإلهية ، كانت له رتبة السبق ، فهو المنعوت على الحقيقة بالأول ، فكل حي من العالم - وما في العالم إلا حي - فهو فرع عن هذا الأصل ، فالحي اسم ذاتي للحق سبحانه ، لم يتمكن أن يصدر عنه إلا حي ، فالعالم كله حي ، إذ عدم الحياة ووجود موجود من العالم غير حي لم يكن له مستند إلهي في وجوده البتة ، ولا بد لكل حادث من مستند «الْقَيُّومُ» على كل ما سواه بما كسب ، فإنه أعطى كل شيء خلقه ، ولما كانت القيومية من لوازم الحي استصحبها في الذكر مع الحي ، قال عزّ وجل : (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ) فكانت القيومية من نعوت الحي ، واستصحبته فلا تذكر إلا معه ، فالاسم القيوم أخو الاسم الحي

ص 379

الملازم له ، فما جاء الاسم الحي إلا والقيوم معه «لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ» صفة تنزيه عما يناقض حفظ العالم الذي لولا قيوميته ما بقي لحظة واحدة ، فنعت الحق نفسه بصفة التنزيه عن حكم السنة والنوم ، لما يظهر به من الصور التي يأخذها السنة والنوم ، كما يرى الإنسان ربه في المنام على صورة الإنسان التي من شأنها أن تنام ، فنزه نفسه ووحدها في هذه الصورة وإن ظهر بها في الرؤيا حيث كانت ، فما هي ممن تأخذها سنة ولا نوم ، فهذا هو النعت الأخص بها في هذه الآية ، وقدم الحي القيوم لأن النوم والسنة لا يأخذ إلا الحي القائم ، أي المتيقظ ، إذ كان الموت لا يرد إلا على حي ، فلهذا قيل في الحق إنه الحي الذي لا يموت ، كذلك النوم والسنة ، والسنة أول النوم كالنسيم للريح ، فإن النوم بخار وهو هواء ، والنسيم أوله ، والسنة أول النوم ، فلا يرد إلا على متصف باليقظة ، فهذا توحيد التنزيه عمن من شأنه أن يقبل ما نزه عنه ، هذا الحي القيوم ، وهو توحيد الهوية توحيد الابتداء ، لأن اللّه فيه مبتدأ ونعته في هذه الآية بصفة التنزيه ، فهو تعالى لا يغيبه شهود البرازخ عن شهود عالم الحس عن شهود عالم المعاني الخارجة عن المواد في حال عدم حصولها في البرازخ وتحت حكمه «لَهُ» الضمير يعود عليه وهو ضمير غيب «ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ» السماوات هنا ما علا والأرض هو ما سفل ، فله ما في السماوات وما في الأرض ملكا له وعبدا ، معين الحفظ لبقاء الحكم بالألوهة «مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ» شفعية الوتر بالحكم «عِنْدَهُ» ضمير غيب «إِلَّا بِإِذْنِهِ» عدم الاستقلال بالحكم دونه ، فلا بد من إذنه إذ كان ثم شفيع أو شفعاء ، والشفاعة لا تقع إلا فيمن أتى كبيرة تحول بينه وبين سعادته ، فيعلم ما في السماوات وما في الأرض من الشفعاء والمشفوع فيهم «يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ» وهو ما هم فيه «وَما خَلْفَهُمْ» وهو ما يؤولون إليه «وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ» بالأشياء «إِلَّا بِما شاءَ» منها لا بكلها ، فبيّن الحق في هذه الآية أن العقل وغيره ما أعطاه من العلم إلا ما شاء ، وما ذكر عن أحد من نبي ولا حكيم أنه أحاط علما بما يحوي عليه حاله في كل نفس نفس إلى موته ، بل يعلم بعضا ولا يعلم بعضا ، مع علمنا بأن اللّه عزّ وجل أوحى في كل سماء أمرها ، وأن اللّه أودع اللوح المحفوظ علمه في خلقه بما يكون منهم إلى يوم القيامة ، ولو سئل اللوح المحفوظ ما فيك أو ما خط القلم فيك من علم اللّه عزّ وجل ؟
ما علم ، فإن اللّه أودع ذلك كله في نظره لمن هو دونه ، ولا يعلم ما يكون عن الأثر إلا اللّه ، فإن الأثر

ما يظهر عن النظر بل عن استعداد القابل ، فلا يعلم الأمور على التفصيل إلا اللّه وحده ، فإن اللّه ستر العلوم والأسرار الراجعة إليه تعالى وإلى أسمائه وإلى العالم عن الخلق كلهم بالمجموع ، فلا يعلم المجموع ولا يعلم واحد من الخلق ، لكن له العلم بالآحاد ، فعند واحد ما ليس عند الآخر ، فهو بالمجموع حاصل لا حاصل ، فهو حاصل في المجموع غير حاصل عند واحد ، وهو قوله : «وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ» فجاء بباء التبعيض ، فعند واحد من العلم ما ليس عند الآخر «وَسِعَ كُرْسِيُّهُ» قال بعض أهل المعاني يريد العلم ، ونقلوه لغة ، فإن الكرسي لغة عبارة عن العلم ، أي وسع علمه «السَّماواتِ وَالْأَرْضَ» إلا أنه في هذه الآية ليس إلا جسم محسوس ، هو في العرش كحلقة ملقاة في فلاة ، فهو مخلوق فوق السماوات ودون العرش ، وهو محصور موجود متناهي الأجزاء ، وهو موضع القدمين الواردتين في الخبر كالعرش لاستواء الرحمن ، وله ملائكة قائمون به ، والمراد بالسماوات والأرض من العلو والسفل «وَلا يَؤُدُهُ» يثقله «حِفْظُهُما» يعني السماوات وهم العالم الأعلى ، والأرض وهم العالم الأسفل ، وما ثمّ إلا أعلى وأسفل ، فوصف الحق نفسه بأنه لكل شيء حفيظ ، لأنه حفظ ذاتي معنوي وإمداد غيبي ، وخلق دائم في سفل وعلو «وَهُوَ» ضمير غيب «الْعَلِيُّ» بغناه عن خلقه من ذاته ، فإن أعلى الموجودات وأعظمها من وجب له الوجود لنفسه استقلالا ، وكان له الغنى صفة ذاتية لم يفتقر إلى غيره ، وكان بالاسم «الْعَلِيُّ» أولى وأحق «الْعَظِيمُ» في قلوب العارفين بجلاله فله الهيبة فيها ، والعظمة حال المعظّم اسم فاعل ، لا حال المعظّم اسم مفعول ، إلا أن يكون الشيء يعظم عنده ذاته فعند ذلك تكون العظمة حال المعظم لأن المعظم اسم فاعل ما عظمت عنده إلا نفسه ، فهو من كونه معظما نفسه كانت الحال صفته ، وما عظم سوى نفسه ، فالعظمة حال نفسه ، وعظمة الحق في القلوب لا توجبها إلا المعرفة في قلوب المؤمنين ، وهي من آثار الأسماء الإلهية ، فإن الأمر يعظم بقدر ما ينسب إلى هذه الذات المعظمة من نفوذ الاقتدار ، وكونها تفعل ما تريد ، ولا راد لحكمها ، ولا يقف شيء لأمرها ، فبالضرورة تعظم في قلب العارف بهذه الأمور ، وهي العظمة الأولى الحاصلة لمن حصلت عنده من الإيمان ، والمرتبة الثانية من العظمة هو ما يعطيه التجلي في قلوب أهل الشهود ، بمجرد التجلي تحصل العظمة في نفس من يشاهده ، وهذه العظمة الذاتية ولا تحصل إلا لمن شاهده به لا بنفسه ، وهو الذي يكون الحق بصره ،

ص 381

ولا أعظم من الحق عند نفسه ، فلا أعظم من الحق عند من يشهده في تجليه ببصر الحق لا ببصره ، فما أحسن ما جاء هذا الاسم ، حيث جاء في كلام اللّه ببنية فعيل فقال :

«عظيم» وهي ببنية لها وجه إلى الفاعل ، ووجه إلى المفعول ، ولما كان الحق عظيما عند نفسه ، كان هو المعظم والمعظم ، فأتى بلفظ يجمع الوجهين .

علا الحق في الإدراك عن كل حادث .... وهل يدرك التنزيه ما قيد الطبع

علاه بها عقلا وليس بذاته ..... وليس لمخلوق على حمله وسع

عبيد وفي التحقيق رب كصورة ..... وليس له ضر وليس له نفع

عظيم على من أو جليل من أجل من .... تعالى فلا فطر لديه ولا صدع

وآية الكرسي آية ذكر اللّه فيها ما بين اسم ظاهر ومضمر في ستة عشر موضعا ، لا تجد ذلك في غيرها من الآيات ،منها خمسة أسماء ظاهرةاللّه الحي القيوم العلي العظيم ، ومنها تسعة ضميرها ظاهر ، فهي مضمرة في الظاهر ، ومنها اثنان مضمران في الباطن لا عين لها في الظاهر ، وهما ضمير العلم والمشيئة ، وكذلك علمه ومشيئته لا يعلمها إلا هو ، فلا يعلم أحد ما في علمه ولا ما في مشيئته إلا بعد ظهور المعلوم بوقوع المراد لا غير ، فلذلك لم يظهر الضمير فيها ، ومعلوم عند الخاص والعام أن ثمّ اسما عاما يسمى الاسم الأعظم يعمل بالخاصية ، وهو في آية الكرسي وأول سورة آل عمران ، ومع علم النبي عليه السلام به ما دعا به تأدبا بالأدب الإلهي ، لأنه صلّى اللّه عليه وسلم لا يعلم ما في نفس اللّه ، فلعل الذي يدعو فيه ما له فيه خيرة ، فعدل الأنبياء عليهم السلام إلى الدعاء فيما يريدون من اللّه بغير الاسم الخاص بذلك ، فإن كان للّه في علمه فيه رضى وللداعي فيه خيرة أجاب في عين ما سئل فيه ، وإن لم يكن عوّض الداعي درجات أو تكفيرا في السيئات ، فلهذا ما دعا به صلّى اللّه عليه وسلم ، ولو دعا به أجابه اللّه في عين ما سأل فيه ، وعلم اللّه في الأشياء لا يبطل ، فلهذا أدب اللّه أهله - بحث في الكرسي - الكرسي على شكل العرش في التربيع لا في القوائم ، وهو في العرش كحلقة ملقاة ، ومقعره على الماء الجامد ، وفي جوف هذا الكرسي جميع المخلوقات من سماء وأركان ، هي فيه كهو في العرش سواء ، وله ملائكة من المقسمات ، والجسم المسمى الكرسي تدلت إليه القدمان فهو موضعهما ، وفيه انقسمت الكلمة الرحمانية الواحدة التي هي في العرش أحدية الكلمة ، إلى رحمة وغضب مشوب برحمة ، فإنه لما تدلت القدمان

ص 382

استقرت كل قدم في مكان ليس هو المكان الذي استقرت فيه الأخرى ، وهو منتهى استقرارها ، فسمي المكان الواحد جهنما والآخر جنة ، وليس بعدهما مكان تنتقل إليه هاتان القدمان ، وهاتان القدمان لا يستمدان إلا من الأصل الذي منه ظهرت وهو الرحمن ، فلا يعطيان إلا الرحمة ، فإن النهاية ترجع إلى الأصل بالحكم ، غير أنه بين البدء والنهاية طريق ، ميز ذلك الطريق بين البداية والغاية ، ولولا تلك الطريق ما كان بدء ولا غاية ، ألا ترى إلى صدق ما قلناه أن النار لا تزال متألمة لما فيها من النقص وعدم الامتلاء ، حتى يضع الجبار فيها قدمه ، وهي إحدى تينك القدمين المذكورتين في الكرسي .

والقدم الأخرى التي مستقرها الجنة قوله : (وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ) فالاسم الرب مع هؤلاء والجبار مع الآخرين ، لأنها دار جلال وجبروت وهيبة ، والجنة دار جمال وأنس وتنزل إلهي لطيف ، فقدم الصدق إحدى قدمي الكرسي ، وهما قبضتان الواحدة للنار ولا يبالي والأخرى للجنة ولا يبالي ، لأنهما في المآل إلى الرحمة ، فلذلك لا يبالي فيهما ، ولو كان الأمر كما يتوهمه من لا علم له من عدم المبالاة ، ما وقع الأخذ بالجرائم ولا وصف اللّه نفسه بالغضب ولا كان البطش الشديد ، فهذا كله من المبالاة والتهمم بالمأخوذ ، إذ لو لم يكن له قدر ما عذب ولا استعد له ، وقد قيل في أهل التقوى إن الجنة أعدت للمتقين ، وقيل في أهل الشقاء (أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً) .

فلولا المبالاة ما ظهر هذا الحكم ، والقدمان عبارة عن تقابل الأسماء الإلهية ، فبالقدمين أغنى وأفقر ، وبهما أمات وأحيا ، وبهما أهل وأقفر ، وبهما خلق الزوجين الذكر والأنثى ، وبهما أذل وأعز ، وأعطى ومنع ، وأضر ونفع ، ولولاهما ما وقع شيء في العالم مما وقع ، فالقدمان في الأسماء الإلهية مثل الأول والآخر والظاهر والباطن ، ومثل ذلك ظهر عنها في العالم الغيب والشهادة والجلال والجمال ، والقرب والبعد ، والهيبة والأنس ، والدنيا والآخرة ، والجنة والنار .من لا تنام له عين وليس له * قلب ينام فذاك الواحد الأحدمقامه الحفظ والأعيان تعبده *ولا يقيده طبع ولا جسدهو الإمام وما تسري إمامته * في العالمين فلم يظفر به أحدكرسيه تخزن الأكوان فيه ولا * يؤده حفظ شيء ضمه عدد

ص 383

فالحمد للّه الذي وسع كرسيه السماوات والأرض ، ووضع فيه ميزان الرفع والخفض ، ودلى إليه قدمي النهي والأمر ، وصيره طريق روحانيات التدبير في السر والجهر..

المراجع:

(255) الفتوحات ج 2/ 693 - ج 1 / 464 - ج 2 / 172 - ج 3 / 317 - ج 2 / 172 - ج 3 / 324 - ج 2 / 172 - ج 4 / 291 - ج 2 / 219 ، 172 ، 183 - ج 3 / 119 - ج 2 / 172 - ج 1 / 753 - ج 2 / 172 - ج 3 / 322 - ج 4 / 131 - ج 2 / 671 ، 437 - ج 3 / 461 - ج 2 / 172 ، 208 -ح 3 / 119 - ج 2 / 172 - ج 4 / 243 - ج 2 / 172 - ج 4 / 241 - ديوان - ج 2 / 172 ، 300 - ج 3 / 432 ، 462 - ج 2 / 181 - التنزلات الموصلية